讀卡繆讀一讀覺得存在主義意外可以解寶石的某些劇情,就簡單寫一下了。我流解釋,半桶水,突發奇想寫好玩的。有錯誤的地方懇請包涵指教。

 

  雖說是存在主義,但其實我也只看過卡繆。偏偏卡繆又是個否認自己是存在主義的人……

 

  會提到67最新話劇情,請自行避雷。

 

 

 

「當對幸福的憧憬過於急切,那痛苦就在人的心靈深處升起。」——阿爾貝·卡繆。

 

一、荒謬

 

  卡繆的著作《薛西弗斯的神話》應廣為人知,神話中薛西弗斯受眾神懲罰,要不停推著巨石爬上山頂,但當他費盡全力到達山頂時,巨石又會自動滾到山下。薛西弗斯就這樣不停重複徒勞無功的懲罰。

 

  卡繆藉這個神話闡述「荒謬」這一概念;卡繆認為人總會在生活的某個時刻突然意識到生命的荒謬,所謂「荒謬」在卡繆的用法中,是指人嘗試尋找生命的意義,最終卻發現一無所獲的一種感受。對機械性重複的日常和不斷顛倒受挫的生活感到可笑和悲哀,不斷自問和尋找「生命的意義是什麼?」

 

  找不到答案,但我們卻無法停止去問這個問題。

 

  寶石人的生活很荒謬,他們的生命也很荒謬。寶石的生命漫長而沒有盡頭,他們每日重複巡邏、戰鬥、日常後勤,關在鴿籠般狹小的海島中,每當月人攻擊都讓我想到拿箭射桶子,無處可躲。

 

  除了不斷重複的生活外,還能提出很多荒謬點:

 

1.明明好好生活,卻不斷被月人攻擊;同伴會被月人抓走。

 

→社會上無理由的迫害

 

2.受硬度(如磷葉石)或自身特性限制(如南極石、辰砂、帕帕、幽靈水晶,甚至鑽石的韌性低易碎等),只能無奈接受。

 

→個體差異導致的不幸和不公平

 

3.老師隱藏了秘密卻不能問出口。

 

→無法獲得真實。

 

4.對過去懊悔卻無法改變(失去搭檔的寶石們);做出的選擇導致災難和錯誤(法斯選擇到海裡失去雙腳、聽浮冰的私語失去雙手、試圖與月人溝通失去頭部、因各種原因失去搭檔等)

 

→Life is the sum of all your choices.

 

  我們被告知自我實現是為了更好的生活;努力讀書考好學校,努力工作賺更多錢。但這些都不是生命最終最高的意義,於是我們再向上追求,試圖尋找足以解釋意義的更高意義,便會發現還需要一個更更高的意義去包含它,高之上還有更高——一個無限後退的問答就此產生。

 

  就算有人告訴我們「停下吧,這就是人生的意義了!」我們也無法因為那個答案而滿足。

 

  那就像對一隻雞說「你被養大就是為了被最殺來吃」,牠必然也不會對這個答案滿足。

 

  寶石這部作品也不停在問「我是誰?我從哪裡來?我該去哪裡?」,關於自我存在的價值、人生意義和歸屬,是作品重要的主軸。

 

  但他們不停問,不停追,最後得到的卻是痛苦和絕望。

 

  一開始的法斯想要加入巡邏工作,他對未來有不切實際的憧憬,當得到時才發現跟想像的不一樣;法斯想找到真相,但在追尋的過程中卻失去同伴,也沒辦法讓老師開口;法斯登上月球想恢復同伴,但面對的卻是痛苦的真相和不完整的拯救。

 

  這呼應了我噗首的那句話,痛苦源於對幸福的憧憬,絕望存在於清楚認知到生命的荒謬本質。

 

  但更絕望的是,就算知道人生荒謬,還是要繼續過下去。

 

 

 

二、自殺

 

  卡繆說過:「真正的哲學問題只有一個,那就是自殺。」

當人開始思考要不要自殺,面對自身的存亡問題時,是最能直面自身存在意義的時候。「我」的存在是為了什麼?如果「我」不存在又會如何?

 

  於此同時,當人們認知到「人生無意義」的時候,下意識的反應也是自殺,在荒謬可笑的生命中日日夜夜坐著無用功,明知終點是無可避免的死亡,為什麼還得努力活下去呢?這裡的自殺不是情緒性導致的自殺,而是哲學上的自殺。

 

  將「為什麼我不自殺?」這樣一個問題作為一個方法論上的懷疑,在懷疑到最後,人才能站在絕境中思考生命的意義。

 

  先提一下卡繆是個無神論者,所以他預設世界上沒有神,也就是沒有客觀的價值來源(沒有什麼榮耀上帝或為了進入天堂等等,也沒有輪迴觀);因此從荒謬到自殺,他要處理的最終問題其實就是一個:在沒有神與客觀人生意義的世界,人應該如何活下去?

 

  再回到寶石之國。

 

  寶石之國這部作品用上很多佛教元素,但我常覺得它的世界觀很不佛教。寶石永生不死、沒有生死輪迴、魂骨肉三分、月人是無人祈禱的渣滓只能等待老師超渡等等,都和佛教的說法不一樣。

 

  (覺得我越寫越亂了TDTT)

 

  漫畫8話法斯和貝王有一段關於死亡的對話

 

「實際上死了就應該回不來了,但我即使被王你吃掉,還是回來了。死到底是什麼?和熟睡或動不了的狀態相近嗎?」

 

「應該是不存在了。」

 

「雖然看不見,應該還是在某個地方吧?」

 

「不存在任何地方,絕對再也找不到了。」

 

  在寶石的世界觀裡,對寶石人來說沒有死亡的概念;對貝王族死亡是不存在任何地方、絕對的終點;對月人來說死亡或許就是消散。

 

  單從寶石人來看,這種生命體的存在方式把生命極度精簡,而把荒謬放大和無限延長,他們不會死,等同於永遠有那份活著的「希望」,但同時也要將活著的「絕望」永遠延續下去。

 

  卡繆認為有些人會把自殺當成解決荒謬的方法,也有人會轉投非理性的信仰或絕望而行屍走肉的活著。

 

  能在寶石上看到這三種狀態:

 

*寶石人永生不死,但他們還是有類似自殺的舉動。(看到月球上的粉末自碎、失去反應;黑鑽在失去鑽石後走進海中,不吸收陽光=自殺)

 

*對老師沒有理由的愛,為了愛可以不追求真相。

 

*失去搭檔的寶石轉為後勤工作;黑水晶說「我覺得沒有任何人會回來」;寶石們的自我譴責。

 

  但是,自殺、非理性的信仰和逃避,都不是解決荒謬的好方法,也無法找到生命的意義。

 

  那解決荒謬的方法是什麼呢?那就是接下來要講的反抗。

 

 

 

三、反抗

 

  說殘酷一點,法斯在目前為止做什麼都是失敗的,每次要努力都會失去什麼、獲得到非預期的壞結果。

 

*想要巡邏的工作,卻被分派去寫博物誌。

 

*想幫辰砂找新工作,到現在都還沒找到,甚至開始否定過去的自己並說出「我怎麼會說出這麼天真的話」之類的。

 

*想帶貝王回大海,失去雙腳。

 

*想跟紫水晶學習巡邏,在紫晶差點被抓走時無法動彈,失去對自己的信任。

 

*想好好冬巡,失去雙手失去安特庫失去對辰砂的記憶。

 

*想找到真相,失去郭斯特、失去頭、失去對老師的信任。

 

*想恢復同伴,無法恢復最重要的安特庫,背叛老師,甚至可能失去搭檔黑水晶。

 

(可能有漏但先這樣。)

 

  可以看到法斯的命運像被上帝開玩笑一樣(?)想做什麼都幾經波折,每次要努力都被打擊。

 

  這也是前面說的人生的荒謬。

 

  但法斯有個特性,那就是每次遇到打擊都還是繼續努力下去,就算損失再多的「自我」、作為「磷葉石」還是不停做各種嘗試。

 

  這符合卡繆說的反抗。

 

  解決荒謬的方法是反抗,人起身反抗自身和全體人類的荒謬之處,現實中種種無理、屈辱和停滯不前不斷重複之事,都將透過反抗得到修正。

 

*法斯想改變自己硬度低什麼都做不了的處境

 

*法斯想讓辰砂不被困在夜晚

 

*法斯想帶回被抓走的同伴

 

*法斯與月人做交易,讓老師恢復正常,讓同伴不再因為老師而被月人抓走

 

  這都是反抗。

 

  反抗者對荒謬之事失去耐心,意識到繼續旁觀、猶豫、困惑和妥協,最終只會陷入絕望,因此反抗者開始看清真相,清醒並去反抗那些不對的事,同時也開啟自我的覺醒。

 

 

 

這種反抗是理性的,它不是流血式的抗爭,也不是情緒性的義憤,甚至會跨越個人自私的考量。

 

→法斯換上青金岩的頭之後,開始把「追求真實」放到「對老師的愛」前面。

 

因為反抗必須理性,所以反抗者不能讓自己陷入仇恨和報復之中。

 

→法斯雖然很生氣月人磨碎安特庫,但為了讓大家復原、為了未來平靜的生活和更多考量,法斯選擇停手和月人交易。

 

反抗者追求的價值是群體共同的價值,因此反抗者的冒險也是為了群體。反抗者知道他遇到的荒謬也是他人會遇到的,這是對他者的關懷所產生的反抗。

 

→法斯冒險到月球上是為了帶回被抓走的人,如果找到真相或許就能阻止月人。他知道他那種失去的痛苦,也同時是其他寶石失去時會有的痛苦;對未知的恐懼,也同時是所有人的恐懼。於是他反抗。

 

這種反抗將人從個體的孤獨和痛苦中拔升出來,得到一個共同的價值,從自我覺醒走向集體覺醒。

 

→這點就很明顯了,而且會覺得市川老師的設定很巧妙。法斯在從月球回來後帶領其他人試圖去認清真實,帶著他們上月球。也因此間接脫離了老師「愛的裝甲」的影響,成為能獨立思考的、自由的存在。這是種集體覺醒。

 

   

*上面那一條的前提是月人沒有說謊。

 

*我覺得六十七話讓這種為集體而非個人去反抗的傾向更明顯:法斯最重視的安特庫無法恢復了,但他還是說「執行吧,沒辦法」。這是一個為了大家的決定。

 

*其他角色也有不同層面的反抗,但因為法斯是主角而且最明顯,所以以法斯為主。

 

 

 

四、自由

 

(雖然很簡陋但竟然快寫完了,讓我一鼓作氣寫完它……)

 

  面對荒謬,卡缪提出人去認清和接受人生本無異議,首要是去「反抗」,停止相信存在有其目的,在無意義之下所創造的一切都是新的意義,在當下充滿「熱情」和希望的活著,作為一個恆常意識到生命荒謬的「荒謬的人」,才能「自由」的活著。

 

  反抗(la révolte)、自由(la liberté)、熱情(la passion)是面對荒謬的三種可能性。*

要得到自由的唯一方法是反抗。

 

  而這種反抗和自由又有兩種脈絡可解:

 

一是「形而上」的,是上面討論到的人面對人生無意義的荒謬處境做出反抗。

 

二是後期哲學家受到馬克思影響的黑格爾詮釋,著重在「歷史上」主奴地位高低等不平等去做反抗,唯有擺脫這種現實的不平等才能獲得自由。反抗者不能接受奴役,就算在奴役下獲得舒適和幸福的生活,那仍舊是不自由。

 

→就算被老師愛著,那還是不自由;寧可拋下對老師的愛,也要得到自由。

 

   

  66話王子說「金剛給你們最重要的特質就是自由,沒有把喜愛的你們拘禁住。」

 

  這句話乍看下很奇怪,第一是寶石人從出生就一直被侷限在海島上,每天重複同樣的日子、被迫和月人戰鬥;二是老師愛的裝甲讓寶石不由自主環繞在他身邊,怎麼看都不算自由。

 

  但如果這裡的自由解作「自由的可能性」,那就合理了。

 

  再加上王子後來又說「真正的自由,需要由自己去獲得」,更支持這個定義。

 

  所以老師他給寶石們的不是現階段直接可見的自由,他給的自由是能讓寶石去自主追尋真相、去反抗、去不再愛他。

 

  只是千百年來大概就只有法斯一個做到了,所以王子才說法斯很特別。

 

  法斯在失去越多、在反抗越多荒謬之後的確更自由了,但沒有人說自由後就會得到幸福,也沒人說自由不會痛。

 

  他的反抗會不會帶來好的改變也是未知數,但現階段可以看到他個人的反抗開啟群體的反抗,群體的自由也讓群體中的每個人存在。

 

  最後還是用卡繆的話做結語:

 

「在荒謬經驗中,痛苦是個體的;一旦產生反抗,痛苦就是集體的,是大家共同承擔的遭遇;反抗,讓人擺脫孤獨狀態,奠定人類首要價值的共通點。我反抗,故我們存在。」

 

 

 

FIN

 

 

  寫完了,比想像中難寫,明明在腦中都一清二楚的但寫出來就是一片糨糊,也不知道亂七八糟的能不能讓人看懂。

 

  另外卡繆寫的很多句子都很可以用來詮釋寶石的各種不同面向,下面來記錄一下XD

 

「對生命的熱愛源自於對生命的絕望。」

 

「憂傷者有兩種憂傷的理由,要麼他們無知識,要麼他們抱希望。」

 

→這句好適合法斯,一開始法斯的憂傷是因為對一切的無知,後來法斯的憂傷是他抱有希望

 

「重要的不是治癒,而是帶著病痛活下去。」

 

→我也好喜歡這一句。

 

 

 

「我的靈魂與我之間的距離如此遙遠,而我的存在卻如此真實。」

 

「真正的救贖,並不是廝殺後的勝利,而是能在苦難之中找到生的力量和心的安寧。」

 

「不存在不通過自我蔑視就超越的生命。」

 

「矛盾就在此,人拒絕現實世界,但又不願意脫離它。事實上,人們依戀這個世界,他們中的絕大多數都不願意離開這個世界。他們遠非要忘記這個世界,相反,他們為不能足夠地擁有這個世界而痛苦。這些奇怪的世界公民,他們流亡在自己的祖國。除了在瞬間即逝的圓滿時刻中,整個現實對他們來說都是不完善的。他們的行為躲開他們而進入其他行為中,回過來以意外的面孔來審視他們,並且像坦塔羅斯的水一樣向著尚不為人知的河口流去。」

 

→這句好適合月人。他們都是被流放的異鄉人啊。

 

 

 

「日子,過起來當然就長,但是拖拖拉拉、日復一日、年復一年,最後就混淆成了一片。每個日子都喪失了自己的名字。對我來說,只有「昨天」與「明天」這樣的字,才具有一定的意義。」

 

「一個人只要學會了回憶,就再不會孤獨,哪怕只在世上生活一日,你也能毫無困難地憑回憶在囚牢中獨處百年。」

 

*句子的來源都是維基語錄,有些參考了別的版本的翻譯。

 

*參考傅佩榮著《荒謬之外:卡繆思想研究》。

 

*很多地方就直接照搬了我的期中考卷(

 

*其實我存在主義只學了卡繆,一定有很多錯的地方吧,但也沒辦法了。

 

*下次還是想寫寫佛學的,我的主場……!(並沒有

 

*晚安。

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